《莊子‧秋水》篇末說了一則故事：

　　莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

　　莊子善用寓言，這個故事當以虛構的成分居大；這段文字看起來不太像兩人間的對話，比較像是一人的自問自答，經由一套反覆詰問的辯論過程，將所見事物或現象分析出心證的原理。是眼睛影響了大腦，還是大腦影響了眼睛？擴而論之，是官感影響了大腦，還是大腦影響了官感？是生理影響了心理，還是心理影響了生理？這套反覆思辨探求真理的邏輯，常見於佛經之中。

　　《金剛般若波羅蜜經‧如法受持分第十三》曰：

　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

　　佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜經，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」

　　「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

　　須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

　　「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」

　　須菩提言：「甚多，世尊！」

　　「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。

　　「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

　　「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」

　　「拈花微笑」是則知名的禪門「公案」，此公案來自宋代禪門後輩編造的傳說，由《寶林傳》、《人天眼目》、《五燈會元》等籍可見其紀錄，說是王安石從《大梵天王問佛決疑經》三卷中看來的，不過宋真宗至神宗時代的契嵩禪師對拈花微笑之說便持懷疑態度：

　　又曰：如來以法付大迦葉，於多子塔前，而世皆以是為傳受之實，然此未始見其所出。吾雖稍取，亦不敢果以為審也。……夫正宗者，必以親相師承，為其效也。故此斷自釋迦如來已降，吾所以不復列之耳。……　　──《傳法正宗記》卷一

　　這則傳說，於《釋氏稽古略》卷一中是這麼說的：

　　世尊拈華，迦葉微笑，出《大梵王問佛決疑經》云：佛在靈鷲山中，大梵天王以金色波羅華持以獻佛，世尊拈華示眾，人天百萬悉皆罔措，獨有迦葉破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏、涅槃妙心，分付迦葉。」詳見宋神宗熙寧十年丞相王荊國公說。

傳說歸傳說，但其中道理可不得了。

　　像摩訶迦葉這種段數極高的大徹大悟者，跳脫了文字、語言的束縛，只憑佛祖手拈蓮花這一看似小小舉動，立刻意會到佛當下所演示的「法」，一時圓融貫通、不覺露出了微笑，於是如來便將「正法眼藏」、「涅槃妙心」的至高佛法傳付給了迦葉，開創了禪宗一門。而當場尚有百萬天、人俱在佛前，卻都作了丈二金剛──摸不著頭腦，全然不知玄機所在、究竟為何。

　　迦葉級的大智慧者畢竟是少數，不靠語言、文字便能心領神會佛理，對大眾而言是辦不到的事，於是在《金剛經》中便有須菩提長老出面代表大家向佛祖提出問題，藉由不斷的提問，讓在場弟子僧眾得以聽到如來對於佛法的闡釋。這個提問者，在《心經》中是舍利子，在《楞嚴經》中是阿難，《楞伽經》中則是大慧大士，每人的問題不同，所以佛的答覆方式也不同。

　　在〈如法受持分第十三〉中，佛用的是重覆否定的辯證邏輯，所以佛所說「般若波羅蜜」，並非「般若波羅蜜」，但其實就是「般若波羅蜜」；同理用在佛所說「諸微塵」、佛所說「世界」都是同一個意思。這裏頭還有一句重點，就是佛問須菩提：「於意云何？如來有所說法不？」──什麼意思啊？佛可有說過法嗎？──須菩提更答說：沒有，您沒有說過任何法。

　　前面師徒二人一問一答說了十二個分品（嚴格來說應是十一章節、第一品還未進入問答），到了十三節時卻說甚麼都沒說；而在此之前，釋迦牟尼佛三十一歲悟道，三十二歲開始傳道教化，說了四十九年法，如今卻說一句法理都不曾說過[1]。這是在放屁，還是公然扯謊？

　　佛在講述佛法時，常用譬喻，使抽象的事理具象化，讓人更為容易明白。佛曾將佛法比喻作筏，當人們想要到達智慧的彼岸時需要這筏，而到了對岸之後這筏也就失去了作用──上岸陸行難道還背著筏嗎？佛法正是如此，既得了智慧、悟得了真道，還需佛法作甚？執著於佛法，就是著相！

　　同樣的道理，亦見於《楞伽經》卷四：「如愚見指月，觀指不觀月；計著名字者，不見我真實。」南懷瑾先生講述《楞伽大義今釋》書中對這段偈言的解釋是：

　　佛所說的法，也無非都是直指本來無事的法門，猶如以手指月，祇希望人們因指見月而已。無奈一般愚夫，便誤認指頭為月亮，祇知執著名相，卻不能見到名相所指的真如實際。

　　所以佛曰：「如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」當人修行功德圓滿成佛時，便會具有三十二種美好之相，然而從這三十二相八十種好可以見到佛的真如實際嗎？須菩提長老的回答是不能的，不可以三十二相見如來；但是也不能由此否定三十二相具體存在的事實，所以佛說：「是名三十二相。」

　　就因為證得了真理、到達了彼岸，所以佛所說法俱是無所說法，是故第十四品〈離相寂滅〉接著寫道：「爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。」表示須菩提長老因感悟真理而流下了兩行清淚。

　　於佛說法的當下，有人參悟了義趣，這個「法」也就成了過去，緲而不可得，所以佛也就無所說法。所以佛在〈一體同觀分第十八〉中說道：

　　過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得。

　　譬如有人看到了佛像，但見法相莊嚴，不覺雙膝一跪、合十頂禮，此即佛法中的「第一義」[2]，是「無所住而生其心」的自然反應；待拜過之後，想到既已膜拜，何不順便求佛庇祐呢？這之後而生的念頭，便是第二義、第三義去了，就是有所住而生其心了，起心動念不再純正，偏離了最初的感動。

　　譬如有人悟道，彷彿手上抓住無形之物，此物瞬間消散、但掌中餘韻尚在，欲要追覓、卻已是了不可得，再也無法形容，然而領悟已在心中──所以佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜；最初的感動是第一義，接下來的動念尋思是第二義，如欲形容便是第三義了。關於悟道，惠明禪師的說法最得其妙：「如人飲水，冷暖自知。」（見﹝唐﹞裴休編集《黃檗山斷際禪師傳心法要》）

　　回頭看莊子和惠施在濠水橋上觀魚的故事。

　　莊子見白鯈魚於水中悠游自在，因而感歎道：「是魚之樂也。」惠子卻說你又不是魚，怎麼知道魚快不快樂？這是第一重否定；莊子接著問道：你又不是我，怎麼知道我不知魚之快樂？這是第二重否定；惠子說我不是你，固然不知你，而你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定──這就是第三重的否定了。此時莊子說道：那麼就讓我們回到問題的源頭，你先前說的「你怎麼知道魚的快樂」的話，就是已經知道我知道魚兒的快樂才來問我，而我則是在濠水橋上知道魚兒快樂的啊。

　　如果明白前面所說佛經中反覆否定辯證的思維方法，《莊子》中的這段故事內容也就不難理解。其用意正在經由重覆的否定現象的描述過程，讓讀者不落於「表相」的迷思，從而抓住那稍縱即逝的真理體認。文中的莊子和惠子是同一等級見識的悟道之士，所以莊子才會稱惠子是在明知莊子知道魚的快樂的狀況下而問的「汝安知魚樂」；而莊子的知魚之樂，是在與知己惠施一同外出遊玩而得到快樂的情形下，見魚悠游所以謂魚快樂，此為莊子因自身快樂所映射出的主觀認知，從客觀上來說，和魚一點關係也沒有──此時莊子抬頭見飛鳥，肯定也會說鳥兒快樂。從唯物的觀點來看，這是大腦影響了官能感知，內心快樂所以眼見皆是快樂之景。這點與莊子同遊而得快樂的惠施怎會不知，他的問題是替讀者問的。

　　莊子於濠梁之上因自心的愉悅而發出魚樂之歎，便是「無所住而其心」地領略到了「第一勝義」，是悟道之樂，同時也是須菩提的「深解義趣，涕淚悲泣」。

 八大山人〈花池游魚圖〉

注釋：

[1]顏丙曰：

　　佛有所說法不？須菩提荅云如來無所說者，蓋直下無開口處，若有所說，即為謗佛。所以世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪，世尊咄云：吾住世四十九年，未嘗說著一字，汝請再轉法輪，是吾會轉法輪耶？又佛偈曰：始從成道後，終至跋提河，於是二中間，未嘗說一字。

　　李文會曰：

　　本心元淨，諸法元空、更有何法可說？二乘之人執著人法是有、即有所說。菩薩了悟人法皆空、即無所說。是故經云：若有人言如來有所說法，即為謗佛。

　　見《金剛經五十三家集註》明‧永樂皇帝集編【老古文化事業公司】

[2]《楞伽阿跋多羅寶經》卷二

　　佛告大慧：非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界，是故言說妄想，不顯示第一義。